Inspirados para una conversión ecológica integral

Compartimos el artículo escrito por el P. Aloir Pacini, SJ de la Red de Solidaridad y Apostolado Indígena de la CPAL :

La profundización de la fe hoy exige un cambio de mentalidad en relación con la Creación, que clama por la liberación de los hijos de Dios (Rm 8,19-24). El 50º aniversario del Documento de Santarém y las Semanas Laudado Si’ son ocasiones propicias para profundizar nuestras conexiones con los caminos de la Iglesia del Papa Francisco. Nuevos agentes eclesiales y sociales planean acciones consecuentes con la REPAM hacia la COP30 que se celebrará en Belém, Pará, entre el 10 y el 21 de noviembre de 2025, con el fin de buscar respuestas a los eventos climáticos más extremos.

Por eso es necesario tener un vínculo más intenso entre la Pastoral Indígena y la Pastoral de la Ecología Integral, porque es urgente nuestro involucramiento efectivo y efectivo en el cuidado de la madre tierra. Todas las personas pueden participar, independientemente de su religión, profesión, edad, etnia, clase social, siempre y cuando estén dispuestas a colaborar en esta Misión de revertir la grave degradación socioambiental que pesa sobre nuestra Casa Común, porque juntos somos más fuertes, llegamos más lejos y podemos salvar a nuestra hermana tierra. (1)

Con la actual crisis climática acelerando la inestabilidad ecológica, millones de especies, incluida la familia humana, están en riesgo y la única forma de avanzar debe ser trabajar juntos, conscientemente. Si Jesús rechazó la tentación de saltar desde el pináculo del Templo, cuando se le aseguró que Dios lo salvaría mágicamente, no hay razón en la fe para complacerse con los destructores y todos debemos comprometernos a cuidar de la madre tierra, esto con atención a las “señales” en los cielos y en esta tierra que es madre y nos sostiene (Mt 16:3)  porque estamos llamados a aprender de los pájaros, de los árboles y de la sabiduría de los pueblos indígenas (Mt 6,26, Lc 21,29, Job 12,1-10). Por lo tanto, los sentidos en alerta, principalmente porque el ojo del Ángel de la Historia, inmortal por supuesto, se mueve por todas partes, también hacia atrás, y capta un desastre tras otro, en un camino interminable de efectos extremos o tragedias climáticas, o que desaparece en el horizonte. Es una cámara que tiene un fin de semana o, hoy en día, un dron que puede captar todo desde arriba:

Su rostro mira al pasado. Dondequiera que percibimos una cadena de acontecimientos, él ve una sola catástrofe que sigue acumulando escombros sobre escombros y arrojándolos a sus pies. Al ángel le gustaría quedarse, despertar a los muertos y reconstruir lo que ha sido aplastado. Pero una tormenta sopla desde el Paraíso; Ha entrado en sus alas con tal violencia que el ángel ya no puede cerrarlas. Esta tormenta se precipita irresistiblemente hacia el futuro al que da la espalda, como la montaña de escombros que yace ante ella se eleva hacia el cielo. A esta tormenta la llamamos progreso. (2)

Es posible hacer brotar agua donde la naturaleza ha sido devastada y los arroyos se han secado, solo necesitamos voluntad política para modificar nuestros comportamientos depredadores. Las soluciones a muchas emergencias climáticas están en nosotros, que podemos organizarnos para hacer de este mundo un mundo más sano, más humanizado y más fraterno. El tema de la Semana Laudato Si’ de este año está inspirado en el símbolo del Tiempo de la Creación 2024, “las primicias de la esperanza”. La esperanza es un instrumento que nos permite superar la ley natural de la decadencia: sólo a través de ella podemos realizar plenamente el don de la libertad propio de los hijos de Dios. 

El movimiento global para inspirar la oración, la contemplación, la reflexión y la acción creativa en la creación que continúa todos los días propone tres pasos: Escuchar el Cántico de la Creación, Escuchar el Grito de la Creación y Escuchar el Llamado de la Creación. Cuando hablamos de conversión ecológica, no debemos olvidar la dimensión comunitaria, que es fundamental, aunque también sea necesario el compromiso individual. Para ser humildes y fructíferos en el camino de la conversión ecológica, debemos aprender a vivir un cambio de paradigma, reconocer la importancia de pertenecer a la comunidad, escuchar las experiencias de los demás y también compartir buenas prácticas. Ya somos defensores de los que están marginados y no son escuchados, ahora nos queda tener esperanza, profundizar este compromiso defendiendo a nuestra madre tierra y hacer cumplir las labores de justicia ambiental que son los signos de los tiempos más urgentes. 

Hacemos un llamado a todos (3) a reflexionar sobre la explotación de los reinos mineral y vegetal, la tala incontrolada de bosques nativos trae graves daños a todos, animales y seres humanos; la producción de jardines, huertas, la domesticación de plantas y animales tienen formas sabias de cuidar la naturaleza, plantar jardines y alimentos.

Diálogos sobre el agua en la Amazonía

Para ser multiplicadores de las aguas (4) , debemos ser conscientes de la posibilidad de encontrar aliento en los manantiales de “agua viva” (Jn 4,6-14). El Concilio Vaticano II y el P. Arrupe indicaron la dirección de la Misión Indígena en Mato Grosso, cerrando el internado de Utiariti y los jesuitas se fueron a vivir con los indígenas. En 1946, el P. João Dornstauder fue a trabajar como misionero en la Misión Jesuita de Utiariti, Mato Grosso y comenzó la misión volante (5), dedicándose a visitar las aldeas y a asistir a los indígenas de la zona de la Misión (ríos Papagaio, Sangue, Juruena, Arinos, Tatuí, Peixes, etcétera): “Desde 1947 salía a las aldeas de los Nambikuára,  Paresí e Irantxe […] siempre volviendo a Utiariti”. Con la guerra de los caucheros contra los Rikbaktsa, el padre João buscó establecer la paz en este campo minado, ya que muchos indígenas estaban siendo asesinados.

Para comprender la autoridad del padre João Dornstauder en la región y la gran contribución de la Misión Anchieta en Mato Grosso en las relaciones con los pueblos indígenas, algunos datos son importantes. En 1954-5 el Padre João estableció relaciones pacíficas con los Kawaiweté (Kayabis) en Batelão y Rio dos Peixes. Consciente de los conflictos entre los caucheros y los Orelhas-de-Pau (Rikbaktsa) en los ríos Sangue, Arinos y Juruena a partir de 1953-6, el padre João comenzó a mediar en su territorio tradicional invadido por los caucheros para averiguar cómo actuar, utilizando los medios de transporte de los caucheros, es decir, los barcos que recogían el caucho y los atendían en el trueque. La asistencia a los Rikbaktsa y Kayabis (Kawaiveté) logró una mayor autonomía con la adquisición de una embarcación que el padre João llamó Yara (ver Pacini, 2015: p. 146, el 03/07/1958 en las cinco desembocaduras del río Arinos) que se hundió en la cascada del Río do Sangue y fue rescatada recientemente por el obispo Dom Neri Tondello, quien colocó las partes de ella en el Museo de Juína para contar muchas historias. 

El 30/07/1957, el Padre João estableció los primeros contactos pacíficos con los Rikbaktsa (Piragüistas) y creó el Puesto de Santa Rosa para asistir a las mismas personas que aparecían con las enfermedades infecciosas de los caucheros (ver Pacini, 1999). En 1963, el padre João se fue a vivir con los Kawaiweté de Rio dos Peixes y continuó atendiendo a la Rikbaktsa de Japuíra, donde permaneció en misión de vuelo hasta 1978, cuando pasó por problemas de salud más graves y se dio cuenta de que necesitaba establecer una dirección más fija en algún lugar. Tatuí se convierte en su hogar (de 1980 a 1989) y voluntarios de Austria le ayudan con tareas de enfermería, mecánicas, agrícolas, etcétera. Con problemas de salud, fue trasladado en 1992 a Belo Horizonte (MG) donde falleció el 04/09/1994.

¡El tiempo de la Creación es ahora! 

La Santa Biblia siempre ha llamado a cuidar la Creación. Estamos viendo temas relacionados con el agua, pero todo está interconectado en nuestra casa común donde el Padre João navegó para encontrarse con los Rikbaktsa y luego el Padre Balduino Loebens continuó el trabajo, a partir de 1973, y coronó su vida sumergiéndose profundamente en el río Juruena el 06/09/2014.

Frente a la necesidad de acelerar la transición energética justa desde la perspectiva de la ecología integral, tenemos que pensar en nuestra incidencia como Movimiento Laudato Si’(6). Queremos establecer diálogos intereclesiales fecundos para la Paz, aumentar la investigación sociocultural y económica sobre los extractivismos minerales y vegetales y los propios cuerpos humanos en la raíz del Antropoceno. Esto se debe a que el cultivo de la tierra tiene que ver con una cultura del cuidado. Escuchar la llamada de la Creación a actuar es esperar en comunión con la creación, porque las primicias de la esperanza están en la manifestación de los cristianos en el cuidado de la madre tierra (Rm 8,19). 

El 16 de mayo de 2024 estuvimos en un encuentro online para profundizar en nuestros “Diálogos Amazónicos” y muchas voces resonaron en estos tiempos de creación. Recuerdo a los que nos acompañan a lo largo de estos ríos Juruena, Sangue, Arinos y sus afluentes que descienden para formar la Amazonía, del Servicio Jesuita Pam-Amazónico (SJPAM) que nos llevan a preparar la COP30 en Belém, por el canal de la vida frágil y amenazada en este año 2024, especialmente entre los pueblos periféricos, marginados y que cuentan poco en las lógicas capitalistas.

En las reflexiones del Equipo de Reflexión sobre Culturas y Religiones Indígenas de América Latina (ERCRILA), estamos preparando el Encuentro presencial Extractivismo, Mujeres y Microrresistencias Abyayala, que tendrá lugar del 16 al 20 de septiembre de 2024, en Manaos (Brasil) (7). La Red Solidaridad y Apostolado Indígena de la CPAL (RSAI) propone un espacio de discernimiento comunitario en el que compartimos conocimientos, espiritualidad y aprendizajes para fortalecer el tejido comunitario y el cuidado de la madre tierra en contextos de extractivismo con especial atención a la realidad de las mujeres en estos contextos para aplicarnos en buenas prácticas, y tener estrategias y sabiduría para fortalecer el buen vivir en los territorios por donde caminamos. Estamos preparando una imagen que simbolice las heridas y las consecuencias que representan los brotes de resistencia que sostienen la biodiversidad en los territorios. Estos datos con fotos, recortes y/u otras imágenes y materiales servirán para la gran comunidad Mural-Memoria que construiremos durante el encuentro. Cada día comienza y termina con cantos, danzas, ritos, místicos que brotan de las espiritualidades presentes en el encuentro (por regiones). Esto es para abrir la conciencia de que estamos juntos en Misión.

En el fango inicial de las aguas que insisten en producir vida donde están, como los pueblos originarios que son como ríos de agua viva que sacian la sed de  buen vivir para nosotros que vinimos aquí a caminar, vivir y/o vivir, las aguas reclaman la responsabilidad de todos, desde los ciudadanos hasta los gobiernos municipales,  preguntar al Espíritu Santo adónde nos llevan los signos de los tiempos, el Espíritu que se cierne sobre las aguas desde la Creación. Las personas que están aquí son las que fertilizan este suelo lleno de venas y venas, no hay necesidad de esperar a los demás, Vamos a trabajar con las que vinieron, dijeron sí y aquí están para este encuentro de diálogos amazónicos fecundos que están cualificando las periferias geográficas de esta Amazonía o incluso sus periferias existenciales en el cuerpo apostólico de mujeres que hacen presencia profética en una pastoral dinámica.

Las fuentes se convierten en ríos, las piedras de esta resistencia a la acción de las aguas y del tiempo afirman el paso de tantos que han pasado por aquí al servicio de diferentes propósitos, algunos con la altivez de la gratuidad de los padres João Dornstauder y Balduino Loebens a quienes rindo mi homenaje, porque, en la humildad del aprendizaje colectivo y sinodal de servicio generoso a los pueblos indígenas, se han convertido en maestros en el cuidado de la Madre Tierra.

Rabel Warao fez esse letreiro no “Abrigo” de Pacaraima em língua Warao: janokoida… “nossa casa grande”, a casa comum e também resolveu fazer outro letreiro aqui em Cuiabá para Abrigo Manuel Miraglia para ganhar nome e identidade Warao por aqui. Na Amazônia onde vamos nos encontrar em Setembro, o alerta de Davi Kopenawa que os céus vão cair se continuarmos a destruir o planeta terra e não abrigarmos os filhos da terra de forma adequada, por isso indígenas e missionários venham receber o nosso abraço em meio do rio Amazonas!

Os Rikbaktsa desenharam a castanheira que marca a idendidade da Amazônia, não esqueceram nem de colocar os coró que aparecem no tronco sazonalmente e que é um petisco muito apreciado.

Aloir Pacini, SJ