Todo tiene espíritu

Compartimos el artículo del P. Carlos Bresciani S.J., publicado en sjesjesuits.global

“Nagmapu ta müli ta ngen, müli ta trayenko, müli ta llufüngechi ko, müli ta tren tren, müli ta lavken, müli ta degün, rangi wenu mapu müli ta wangülen, müli ta antü, müli ta küyen, vil ta kisuengun, kisu ta mülelayengün, vil ta niengun ta ngen”  (En la tierra hay Ngen . Hay cascadas, aguas profundas, el mar, montañas sagradas, volcanes, estrellas en medio del cielo, el sol, la luna. Nadie está solo; nada existe en soledad; todos tienen un Ngen).

Estas palabras las pronunció un sabio mapuche del territorio cuando le pregunté sobre el significado del año nuevo indígena en torno al solsticio de invierno.

“Nada existe en soledad”. Esta certeza es la que he experimentado en el lavkenmapu (territorio mapuche junto al océano Pacífico). No solo significa que los seres humanos convivimos, sino que también vivimos en comunidad con otros seres no humanos.

Surge una segunda certeza: todo tiene un Ngen o un espíritu. Sí, incluso una piedra está viva; ¡tiene un espíritu!

Todos estamos interconectados de alguna manera, y nada está aislado. A veces camino por el sendero, saludando a los árboles, las piedras, los animalitos o el aire. Me detengo, y mi mente racional, científico-técnica, me dice: «Estás loco, no hay gente ahí». No, no es una moda ni una costumbre por vivir aquí, sino una convicción innata de que, cuando me los encuentro, no puedo hacer más que detenerme y saludarlos. No siempre fue así. He tenido que pasar mucho tiempo y espacio en silencio y adaptación, guiado por hombres y mujeres de la tierra muy espirituales que me han enseñado desde niño. Sigo aprendiendo. En este proceso, una parte clave del camino ha sido aprender a pedir permiso , algo tan típico de los pueblos indígenas. Dondequiera que van, ya sea al mar, a una cascada, a un lago, a un árbol, o a buscar plantas medicinales o frutas para comer, piden permiso a los Ngen , o espíritus, de esos lugares. Esta actitud es tan necesaria no sólo para los espacios naturales sino para todo ser humano, pueblo y cultura.

Comprender que todo tiene un espíritu, o Ngen , como dicen en mapuche, es clave para comprender las tragedias que vivimos en esta crisis socioambiental. Recorriendo estos senderos, me han invitado a acompañar ceremonias de sanación realizadas por una machi (autoridad espiritual mapuche) junto con toda mi familia y algunos miembros de la comunidad. Esta ceremonia dura toda la noche, y al amanecer tiene lugar uno de los ritos más significativos para mí, uno que refleja la certeza de que todo tiene un espíritu. Se pide a dos personas cercanas al enfermo que invoquen su espíritu. Una se sitúa cerca y la otra más lejos, y gritan tres veces: «¿Ha llegado su espíritu?». La persona cercana responde: «No, todavía no». La tercera vez, la persona cercana responde: «Sí, ya viene». Luego, se reza una oración para elevar el espíritu y hacerlo bailar. Esta imagen es un hermoso ejemplo de lo que estamos llamados a ver, creer y acompañar. Necesitamos que el espíritu regrese al cuerpo. No solo al cuerpo del enfermo, sino a todos los cuerpos que habitamos y somos. Cuántas veces, cuando nos sentimos en paz tras un suceso difícil, decimos en un tono coloquial: «Mi alma volvió a mi cuerpo». De hecho, una vida plena consiste precisamente en que el cuerpo y el espíritu se unan, caminen juntos y bailen con todo lo vivo.

He experimentado estas certezas aquí y también al visitar otras comunidades indígenas de Latinoamérica, desde México hasta la Patagonia argentina. En todas ellas, me he convencido de que las tragedias comunes de los territorios, como el narcotráfico, el extractivismo y las democracias débiles, son expresión de un modelo que ha separado violentamente los espíritus de los cuerpos basándose en relaciones utilitarias y violentas. En este modelo, no se busca permiso, ni se cree que todo tiene espíritu. En cierto modo, es la recreación de una forma de mirar al otro desalmándolo ; quitándole el alma para justificarlo como una cosa, algo que se puede usar, abusar y desechar. Así se justifica la destrucción de todo ser vivo.

Me recuerda las discusiones filosóficas y teológicas del siglo XVI sobre si los indígenas tienen alma. Creo profundamente que cada uno de nosotros está compuesto de tres cuerpos: el cuerpo físico, el cuerpo de la Madre Tierra y el cuerpo comunitario. Cada uno con sus espíritus protectores que danzan juntos para darnos vida. La tragedia es que estos cuerpos son envenenados, desmembrados, y sus espíritus expulsados. Entre los mapuche con quienes vivo, se dice que el extractivismo expulsa a los Ngen , que, en la tierra o en el mar, dejan tras de sí cuerpos sin vida.

Nada está separado. Formamos parte de una gran familia de seres vivos donde los seres humanos tenemos nuestro lugar, no el único. En ese territorio, y desde la sabiduría de las personas conectadas con la tierra, se aprende que mente, espíritu, cuerpo, tierra: todo está profundamente interconectado. Un desequilibrio en una dimensión nos hace enfermar, como individuos, como comunidad y a la Madre Tierra misma. Es una invitación a creer de nuevo que todo tiene un espíritu, a pedir permiso y vivir en comunidad.

Este recorrido me ha ayudado a comprender mi propio sacerdocio jesuita, que, al estilo de Ignacio, es una invitación a «amar y servir en todo». Todo es un camino para encontrar a Dios, para amar. Y esto implica ganar libertad para escuchar y dejarnos enseñar por una nueva forma de vivir la vida. Esta libertad de quien se siente peregrino en busca del Espíritu, dejándose enseñar, ampliando horizontes, entendimientos, sentimientos y pensamientos, como un niño en manos de su maestro. Implica quedarse sin palabras, sin respuestas, sin soluciones preparadas. Callar nuestra verbosidad católica y jesuita occidental, para, en una larga peregrinación desde el «no poder», desde el silencio, ser capaces de escuchar la «palabra del pueblo de la tierra» ( chedungun ) y de la tierra misma ( mapudungun ). Como Ignacio en Montserrat, [1] uno descubre esta presencia multiforme de lo divino cuando aprendemos a despojarnos de nuestras vestiduras y a experimentar el territorio en toda su realidad. Ser peregrino en un territorio, dejarse enseñar por él, transforma la mirada con una nueva comprensión, tal como lo hizo Ignacio a orillas del Cardoner: “mientras estaba allí sentado, los ojos de su entendimiento comenzaron a abrirse (…) con tan grande iluminación que todas las cosas le parecían nuevas”. [2] Este peregrinar por estos territorios desde el “no poder”, el pedir permiso, el reconocer la interrelacionalidad de todo lo vivo, nos saca de la lógica hegemónica y nos abre al misterio de Dios en el cosmos.