Ortega avisaba que no todos los contemporáneos son coetáneos: el tiempo vital y cultural no siempre coincide con el cronológico. Sucede para las personas y sucede para los problemas. Y Karl Rahner advertía: “vivimos juntos con descendientes retrasados del siglo XIX”. Esto explica la extrañeza que demasiadas veces sentimos ante las discusiones acerca de la relación entre la fe y la ciencia. A estas alturas, a nivel formal y de principio, lo fundamental está resuelto: los científi cos que saben reducirse al campo de su competencia no pretenden legislar en los demás; y hace tiempo que “la teología se dio cuenta de que la dignidad del género humano no dependía ni del hecho de habitar en el centro del universo [alusión a Galileo] ni de que el Homo sapiens [alusión a Darwin] fuera una especie creada de manera separada e instantánea” (J. Polkinhorne). Pero las cuestiones llegan cargadas por el peso de una historia enturbiada por el partidismo polémico. Y, como Hegel sabía muy bien, las ideas necesitan el largo trabajo de la historia para ir explicitando sus consecuencias y hacer sentir su efectividad real (la igualdad humana entró en el siglo I, con el cristianismo, pero la esclavitud se abolió en el siglo XIX). Tanto la teología como la ciencia necesitan tener en cuenta esta polaridad entre el descubrimiento y la realización concreta. Dado el enfoque teológico del trabajo, el interés prioritario será analizar las consecuencias que, del encuentro con la ciencia, se derivan para una comprensión actual de la fe. Bastante de lo que se dirá resulta válido para la filosofía, sobre todo para la ética y la estética; y, por supuesto, para la ciencia.