En Guyana existen nueve grupos diferentes de pueblos indígenas que conforman la nación y viven en el interior del país. Esta población indígena suma 80 mil habitantes. este número representa el 10% de la población. De nueve grupos, un total de ocho aún mantienen sus lenguas y costumbres. Sólo el grupo  arahuaco está al borde de la extinción. De estos ocho grupos, hay un pueblo que tomó la iniciativa de preservar su lengua a lo largo de los años, con la ayuda de los jesuitas y el Ministerio de Educación.

"Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad", dice un proverbio a menudo atribuido a Confucio. En esta columna, en lugar de lamentar las conocidas deficiencias de la educación en el interior del país, ofrecemos algunas ideas útiles desde un pequeño Iniciativa intercultural bilingüe que involucra a la comunidad de estudiantes indígenas de Rupununi, región del sur de Guyana, conocida como Programa de Educación Bilingüe de Calidad (QBEP), que celebró su quinto aniversario en septiembre de 2023 y es un esfuerzo de colaboración entre el Ministerio de Educación, el Comunidades Wapichan de Rupununi Sul y los jesuitas que han servido a las comunidades durante más de 100 años.

Aparición

Retomando los esfuerzos anteriores del pueblo Wapichan para revitalizar su lengua y promover la alfabetización, estos sentaron las bases para el desarrollo del programa educativo actual en el sur de Rupununi. Entre 2009 y 2011, los jesuitas que trabajaron con pueblos indígenas en Rupununi facilitaron reflexiones a nivel de base para identificar las necesidades de las comunidades. De estos encuentros surgió como prioridad el deseo de una educación de calidad y culturalmente relevante debido al bajo rendimiento académico sostenido de los niños (particularmente en Year 6) y la lenta pérdida de lenguas y culturas indígenas en algunas comunidades. Estas reflexiones básicas formaban parte de lo que Paulo Freire llamó conciencia, es decir, desarrollar una conciencia crítica del propio contexto educativo a través de la reflexión y la acción.

Una pregunta crítica que surgió del proceso de reflexión fue: “¿Qué es una educación de calidad para las comunidades indígenas?” Las comunidades querían que sus hijos estuvieran orgullosos de su herencia cultural y lingüística y que utilizaran sus conocimientos para darle sentido a sus vidas y al mundo que los rodeaba. También querían que sus hijos sobresalieran académicamente y estuvieran orgullosos de su identidad indígena.

Educación intercultural bilingüe

La idea de desarrollar la educación intercultural bilingüe (EIB) en la región sur de Rupununi surgió luego de conocer las iniciativas de EBI en América Latina, que, al igual que Guyana, cuenta con comunidades indígenas que trabajan para afirmar su identidad cultural.

La educación bilingüe para los pueblos indígenas fue introducida por primera vez en la década de 1930 por profesores que trabajaban en Ecuador, México y Perú. Inicialmente fue visto como un instrumento de asimilación, y la mayoría de los gobiernos latinoamericanos implementaron estrategias de transición temprana para que los niños indígenas pudieran hacer la transición al idioma dominante más rápidamente.

Sin embargo, a medida que los pueblos indígenas comenzaron a impugnar más vigorosamente los programas de asimilación a finales de los años 1970 y principios de los 1980, se produjo un cambio de los programas de transición a los modelos de mantenimiento y desarrollo. Esto marcó un cambio de políticas verticales sobre educación indígena a enfoques más populares, lo que llevó a la participación activa de los grupos indígenas en la dirección, el diseño y la evaluación de los programas lingüísticos.

Mapa que muestra la ubicación de las escuelas en las comunidades indígenas del sur de Rupununi, Guyana. (Imagen: Divulgación)

Estas propuestas educativas incorporaron al currículo lenguas y culturas indígenas. Esto permitió a los estudiantes aprender usando su idioma materno y al mismo tiempo ganar dominio en el idioma nacional designado (por ejemplo, español). Estos programas iniciales de EIB buscaban responder a las disparidades educativas que enfrentan las comunidades indígenas y promover la preservación y la identidad cultural. A pesar del debate en curso sobre estos programas, rápidamente fueron reconocidos como una solución al doble problema de la preservación cultural y el bajo rendimiento académico.

La Educación Intercultural Bilingüe no se centra únicamente en el lenguaje, sino que pone igual o mayor énfasis en las prácticas culturales, los conocimientos y la cosmovisión de los pueblos indígenas. Estos aspectos no están incluidos en la impartición y diseño del plan de estudios. Esto se aleja de los modelos de educación bilingüe más antiguos, que veían las lenguas indígenas como una forma de mejorar la alfabetización en el idioma nacional en lugar de algo que tuviera valor en sí mismo.

El QBEP enfatiza la importancia de la lengua materna de los niños (wapichan en el sur de Rupununi). No lo ve como un mero vehículo para aprender inglés. Empezar en la lengua materna es coherente con la regla de oro de la educación, de pasar de lo conocido a lo desconocido. QBEP cree que bajo esta regla, los niños podrán comprender mejor los conceptos, valorar su propia cultura e idioma, aumentar la confianza en sí mismos y su autoestima y desarrollar el amor por la escuela si su lengua materna se usa tanto en la escuela como en el hogar. . Es una educación con dignidad.

Un enfoque intercultural anima a los estudiantes a abrazar y compartir su herencia cultural mientras aprecian, aprenden y respetan las culturas de los demás. Dado el contexto multicultural de Guyana, es necesario un enfoque de aprendizaje intercultural para todos, indígenas o no. A lo largo de la historia, se ha asumido que los pueblos indígenas han tenido que aprender de los no indígenas, mientras que rara vez ocurre lo contrario. Durante el proceso de sensibilización en Rupununi, muchas comunidades indígenas reconocieron que tienen conocimientos profundos que pueden compartir con el mundo, especialmente en ecología .

Educación intercultural bilingüe en el sur de Rupununi, región fronteriza con Brasil

En julio de 2018, se firmó un Memorando de Entendimiento entre el Ministerio de Educación (MoE) y la Organización de Educación Bilingüe Intercultural (IBEO) para permitir una prueba piloto de dos años del programa en guarderías en Maruranau , Sawariwau y Karaudarnau. A pesar de las dificultades causadas por la pandemia, el programa continuó y, debido a los comentarios positivos , el Ministerio de Educación decidió ampliarlo pronto a otras guarderías del sur de Rupununi . QBEP ingresa al nivel primario en el Año 1 este mes y espera ingresar al Año 2 en 2024. ¿Cuáles han sido las ideas clave y los éxitos del programa? A continuación detallamos tres.

Participación comunitaria

La primera percepción fue reconocer la importancia de involucrar a las comunidades indígenas en la dirección, diseño, implementación, producción de materiales y evaluación del proceso educativo y curricular. Las comunidades deben participar en todos los aspectos del programa para que éste sea un movimiento genuinamente de base. Una participación significativa es esencial para garantizar que el contenido del plan de estudios y los materiales de aprendizaje sean relevantes para las comunidades.

La comunidad indígena reconoce que una parte esencial del proceso educativo que faltó fue su involucramiento. Sintieron que su conocimiento y sabiduría fortalecerían la identidad indígena de sus hijos y los conectarían más estrechamente con ellos. Las comunidades también reconocieron que era necesario cuestionar el modelo educativo que se les presentó, lo que Paulo Freire llamó el modelo de “ educación bancaria ”. 

En este modelo educativo, la educación se convierte en un acto de depositar conocimientos, siendo los estudiantes los depositantes mientras que el docente es el único depositante. Como única fuente de conocimiento, el profesor deposita y los alumnos reciben, memorizan y repiten pacientemente lo enseñado. Este modelo contrasta con las formas indígenas de transmisión de conocimientos, que tienden a basarse en la comunidad y la investigación. Así, por ejemplo, los niños aprenden a cultivar y hacer pan de yuca, sin que les digan qué hacer, sino que los llevan al campo y los sumergen en la actividad desde pequeños.

A través del programa, los padres se involucraron más en la educación de sus hijos y ayudaron a los maestros a crear materiales didácticos para el aula. Esta mayor participación fomentó el amor por la escuela y la lectura en los estudiantes. Los miembros de la comunidad traen materiales como semillas, cestas de ité y pieles de animales de su entorno local para que los maestros los utilicen como materiales de aprendizaje. También se invitó a los abuelos al aula para compartir sus conocimientos tradicionales. Los cuentos, la música, los materiales didácticos y las ilustraciones del programa están elaborados por equipos de las tres comunidades. La participación de los padres y la comunidad en las iniciativas de la EBI promueve la solidaridad intergeneracional y fortalece a la comunidad.

Aprendizaje basado en la investigación

La segunda idea es que la pedagogía es tan esencial como un currículo culturalmente relevante. No se trata sólo de lo que se presenta, sino de cómo se presenta. El entusiasmo, la capacidad reflexiva y la confianza de los niños aumentan cuando se utiliza un enfoque basado en la investigación. El aprendizaje basado en la investigación sitúa al niño, no al profesor, en el centro del proceso de aprendizaje.

Reconoce que los niños ya tienen muchos conocimientos y observan el mundo desde que nacen. El enfoque los alienta a explorar el mundo al ser interrogados y haciendo preguntas sobre las cosas que observan. Los maestros del programa reconocieron que un enfoque basado en la investigación, combinado con el uso de la lengua materna del niño, provoca una mayor interacción y participación en los niños. Por ejemplo, caminar al aire libre para identificar los colores de la naturaleza, especialmente las frutas, es mucho más emocionante y placentero que identificar los colores en el aula.

Enseñanza reflexiva

Finalmente, la lección aprendida más importante es que los docentes y la enseñanza reflexiva son vitales para cualquier iniciativa educativa. El nivel de confianza de los docentes en la pedagogía, la cultura y el habla de una lengua indígena ayuda a los estudiantes a avanzar. El programa vio el beneficio de crear un espacio donde los profesores pueden reflexionar periódicamente sobre su experiencia como facilitadores del BEI. Reflexionar sobre las actitudes hacia la enseñanza, el hogar y el entorno de aprendizaje, y la práctica en el aula genera confianza y simpatía entre los docentes. El proceso de reflexión QBEP permite a los profesores considerar el contexto más amplio fuera del aula y cómo afecta el aprendizaje. Factores como si los niños tienen o no acceso a libros en casa y si están bien alimentados ayudan a los profesores a planificar sus clases.

En esencia, la educación intercultural bilingüe responde a la necesidad de prácticas educativas inclusivas y culturalmente relevantes que atiendan a diversos orígenes lingüísticos y culturales. Proporciona a los estudiantes una base sólida en su lengua y cultura nativas, al mismo tiempo que los equipa con las habilidades para interactuar y prosperar en sus comunidades y en la sociedad en general.

 

Con información de ihu.unisinos.br